Javais considéré que ma réputation et mon statut étaient plus importants que la poursuite de la vérité, et j’avais vivement désiré accomplir mon devoir et travailler davantage. Tant que les frères et sœurs voyaient que je surveillais le travail et que je résolvais les problèmes, que j’étais une bonne dirigeante, capable de faire un travail pratique, tout le monde allait Avonsnous le devoir de chercher la vérité ? Écouter (7 min) Publicité . Publicité. Publicité. France Culture Le Monde selon Raphaël Enthoven | 11-12 Épisode du mardi 19 juin 2012 par Raphaël Enthoven Voir le podcast. En savoir plus. Références. Thèmes associés. Sciences et savoirs. Philosophie. Vérité. Actualités. Baccalauréat. L'équipe. Raphaël Notreéquipe de professeurs de philosophie se propose de réaliser pour vous un véritable corrigé de "Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? (BAC S 2012)". Votre sujet de philo sera traité selon les indications que vous fournirez. Vous pouvez même spécifier le délai sous lequel vous souhaitez recevoir votre correction. Vous recevrez votre corrigé par email, en toute Ilrend visible ». L'œuvre d'art éduque les sens et fonde le sens (signification) parce que ce qui a un sens (rationnel) pour nous suppose une expérience qui est rendue possible par l’œuvre. La puissance du cinéma par exemple est de nous rendre signifiant certaines expériences (historiques, émotionnelles, éthiques, intellectuelles Pourbriller en société, se coucher un peu plus savant que la veille, ou encore éclairer les enfants dans leurs questionnements quotidiens, voici une sélection de collections Milan « prête à penser » : Pour les adultes, la collection « Carré philo » suggère 80 citations, pensées ou maximes sur des thèmes spécifiques (la liberté LECHRETIEN ET LA DÎME. Je voudrais, en ce début d'année 2019, souhaiter à tous et à toutes, une année de grande intimité, de communion et d'accomplissement avec le Seigneur notre Père et notre Dieu.A présent que je renoue avec mes lecteurs dans l'animation de ma page "Devoir de Vérité", je voudrais partager avec vous cette autre vérité du Seigneur sur le privilège dont rYtlL. Elève prodige, Nietzsche obtient à 25 ans un poste à l’université alors qu’il n’a pas de thèse. C’est à cette époque qu’il rencontre Wagner. Il démissionne 10 ans plus tard pour vivre en nomade en Italie, France et Bohème, période de maturation de son oeuvre. La fin de sa vie verra une descente dans la folie, dont il ne reviendra pas. Après sa mort, sa sœur Elizabeth tenta d’utiliser sa pensée pour servir ses convictions nazie. Elle publiera des notes, allant jusqu’à en réécrire des parties. Ce sera l’ouvrage posthume La volonté de puissance. La vie ne tend pas au bonheur pour Nietzsche, qui critique en cela les philosophies eudémonistes classiques. C’est que la vie est pensée ici comme une énergie. Il s’agit d’une force vitale qui pousse tout être vivant, de la bactérie à la civilisation, à étendre son pouvoir sur ce qui l’entoure, à tenter de se l’approprier, l’assimiler, le digérer pour le soumettre à sa loi. Il n’y a ici rien de moral ou d’immoral, il s’agit juste d’un état de fait la vie est comme ça, elle est volonté de puissance »[1]. La vie est donc par nature Lire la suite → La tolérance est un concept daté, né au XVIème siècle avec l’édit de tolérance » de Catherine de Médicis, qui reconnaissait le droit de culte aux protestants. La notion est donc très liée, dès son essor, au contexte des guerres de religions entre catholiques et protestants qui divisaient alors le royaume. Comme émotion positive, ce qui nous intéresse ici, elle désigne un éventail d’attitudes allant de l’effort conscient pour accepter ce qu’on n’approuve pas, jusqu’à l’accueil bienveillant de la différence quelle qu’elle soit, traduisant ainsi une ouverture d’esprit, un respect d’autrui voire une curiosité pour sa particularité. Voltaire[1] en faisait une condition incontournable du développement moral des individus, et par suite, du progrès social. En effet, la tolérance est une des conditions d’un vivre-ensemble harmonieux. C’est aussi une condition de la démocratie, puisqu’elle suppose la reconnaissance d’une équivalence en droit et en dignité de toutes les opinions. Mais toutes les opinions doivent-elles vraiment être tolérées ? Ainsi, la tolérance n’est pas sans ambiguïtés. Notons d’abord que la tolérance n’est pas l’indifférence. Se moquer de tout ou considérer que tout est équivalent n’est pas être tolérant. Lire la suite → Je vous propose cette semaine une réflexion dans le prolongement de celle ouverte il y a quelques semaines par la machine de Nozick. On y avait vu que si, comme on a tendance à le croire, l’être humain recherchait par dessus tout à être heureux, alors toute personne devrait souhaiter se brancher à la machine. Or, l’expérience de pensée soumise à un grand nombre d’individus montre qu’au contraire, très peu de gens le ferait, indiquant par là que le bonheur n’est pas nécessairement pour eux la valeur suprême. Ce qui nous mène à la question philosophique de cette semaine faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Implicitement, la question ne semble se poser que dans des situations où elles s’excluent l’une l’autre. Ce serait bonheur ou vérité, comme si on ne pouvait avoir les deux en même temps, comme si le bonheur ne pouvait que s’accompagner du mensonge et que la vérité ne pouvait que faire notre malheur. Dans une telle situation, on peut vouloir d’abord entendre le faut-il ?» comme un doit-on ?». Nous sommes alors renvoyés à la question des devoirs, comme si chacun d’entre nous, en toutes circonstances, avait le devoir de préférer l’un à l’autre. Doit-on donc préférer la vérité au bonheur, comme s’il y avait là un devoir envers soi-même, une dignité particulière ? Doit-on au contraire préférer le bonheur à la vérité, poussés par ce qui serait un respect envers notre nature, définie alors principalement sous son aspect jouissif ? La question des devoirs envers soi-même et des contenus de ces devoirs étant déjà philosophiquement problématique, c’est à grand peine qu’on fonderait ici un devoir prioritaire envers soi-même pour l’un ou pour l’autre, pour le bonheur ou pour la vérité. Se poser la question serait alors plutôt à entendre sur le mode du conseil, comme un vaut-il mieux choisir le bonheur contre la vérité ou la vérité contre le bonheur » ? Vous l’aurez compris, ce vaut-il mieux » ne peut faire l’économie du par rapport à quoi ? ». Par rapport à mes intérêts ? Sans doute est-ce la vérité qu’il faut alors privilégier. Par rapport à mon bien-être global ? Bien malin celui qui sait dès maintenant quelle alternative lui sera la plus heureuse au final. Une vérité douloureuse mais libératrice vaut peut-être mieux qu’une illusion confortable bercée trop longtemps. Eviter un malheur présent n’est peut-être pas un bon calcul à long terme. Difficile, donc, de se prononcer sur la meilleure des deux options d’un point de vue pragmatique, y compris par rapport au bonheur lui-même. Si bonheur et vérité semblent d’abord s’exclurent, ils peuvent aussi se rejoindre par-delà le malheur présent. On aboutirait alors à un bonheur par la vérité, comme s’il s’agissait d’un chemin détourné mais plus solide à long terme. Vous l’aurez compris, il n’y a pas de bonne réponse » à cette question, mais plutôt des choix et des implications. En choisissant la vérité au bonheur, je fais un choix sur la personne que je désire être. Ne pas mettre la tête dans le sable et choisir de faire face à une vérité désagréable est aussi une façon de s’assumer, d’assumer la vie avec ses dimensions déplaisantes et de se montrer responsable face au monde. On peut choisir la vérité, avec les souffrances qu’elle suppose, et en tirer, si ce n’est un bonheur en soi, au moins une certaine idée de soi-même. Se choisir responsable et malheureux plutôt qu’heureux dans l’illusion est aussi un choix rationnel qui engage l’être. Tout comme le choix inverse. En choisissant le bonheur à la vérité, j’indique que la dimension la plus importante de mon être est de jouir de la vie, quitte à en rester au niveau superficiel des choses et des relations, quitte à être un imbécile heureux ». Quitte aussi à mentir et faire souffrir ? Nous n’avons envisagé jusqu’ici que la vérité qui nous concernait, mais elle peut aussi mettre autrui en jeu. Préférer mon bonheur à la vérité pour autrui est ainsi courir le risque d’être injuste. Laisserais-je un innocent être accusé parce que c’est mieux pour moi de mentir ou de me taire ? Remarquez comment les pires dérives égoïstes peuvent découler de cette position. Et quand bonheur et vérité concernent autrui ? L’exemple le plus classique dire à une proche que sa ou son conjointe lela trompe. Quel est mon devoir prioritaire envers cette amie ? Lui dois-je d’abord le bonheur ou d’abord la vérité ? Je peux faire un choix qui engage la signification de l’être pour moi-même, mais c’est impossible de faire le choix de l’être pour autrui. C’est donc du côté de la relation elle-même qu’il faut alors chercher. On trouve chez Hegel l’idée que nous n’avons pas le devoir de tout dire à tout le monde, mais que les devoirs que nous avons les uns envers les autres dépendent de la nature et de la proximité de notre relation. Sans doute faut-il chercher là ce que je dois à autrui, et être conscient que ce que je déciderai alors de faire engagera la nature de notre relation. Et encore une fois un titre accrocheur, qui ne remplit pas ses promesses. Le bonheur par la raison » était-il donné en sous-titre, mais c’est très indirectement que l’on trouvera un quelconque rapport avec le bonheur en ces pages. C’est même à peine si on nous parle de Leibniz. Un titre plus honnête aurait été pourquoi le système de Spinoza, d’après M. Ferry, ne tient pas ». Cela dit, mis à part la déception que ressentira tout auditeur de ce CD qui espérait en apprendre sur le bonheur chez Leibniz et chez Spinoza, il restera pour les amateurs de philosophie, 1h15 de cours consacré à une certaine lecture de Spinoza plutôt agréable à écouter. Voilà a contrario, 3 CD qui tiennent leurs promesses, car c’est bien de bonheur et uniquement de bonheur que nous dissertons ici. Le premier CD est tenu par André Comte-Sponville, vous y retrouverez pour l’essentiel l’exposé qui avait fait l’objet d’un petit ouvrage Le bonheur désespérément. Le deuxième CD contient l’exposé de François Jullien, spécialiste de la pensée chinoise. Le troisième est consacré aux questions que s’adressent les deux invités. L’exposé d’André Comte-Sponville est très clair et pédagogique. Il soutient, en visitant entre autres Platon et Spinoza, que le bonheur risque fort de nous échapper tant que nous en faisons un but, et que notre chance de le retrouver est d’en faire non pas un but mais une expérience. L’exposé de François Jullien sera plus difficile d’accès si vous n’avez pas de bagage philosophique, mais il est particulièrement intéressant et vaut la peine que vous vous accrochiez un peu si besoin est. On y apprend notamment que la Chine n’a pas pensé le bonheur comme la pensée indo-européenne a pu le faire. La Chine n’a en effet pas construit d’opposition entre bonheur et malheur, elle n’a pas non plus élaboré de concepts d’âme, de corps ou de finalité, pas d’ontologie en Chine, pas de pensée de l’être, de pensée du manque ni de pensée de l’éternité. Toutes les questions fondamentales de la Grèce n’ont pas été pensées en Chine. C’est donc une vision tout à fait différente que François Jullien déroule sous nos yeux. On regrette de ne pas en apprendre plus et vous aurez sûrement, comme moi, l’envie de creuser la question. Le dernier CD est à réserver aux initiés, sautez-le sans regrets si vous vous sentez largué, le plus intéressant de l’enregistrement n’est pas là. Blaise Pascal 1623-1662 est à la fois mathématicien et moraliste. Comme mathématicien, il invente à 19 ans la pascaline » première machine à calculer, prouve la pression de l’air, invente le concept d’espérance en probabilités… Déjà rapproché de la religion chrétienne à la mort de son père, il connaît une nuit d’extase mystique le 23 novembre 1654. Dès lors, Pascal se consacre à une apologie de la religion chrétienne. Il est plus difficile de tirer une conception unifiée du bonheur chez Pascal, compte tenu du caractère fragmentaire et incomplet des Pensées. Ce qu’on peut remarquer cependant, au fil des extraits, est le caractère tragique que prend le bonheur chez Pascal. En effet, tout en disant que le bonheur est recherché par tout le monde, qu’il est le motif de toutes les actions de l’homme, jusqu’à ceux qui vont se pendre »[1], il affirme en même temps, de façon certes Lire la suite → Dès sa publication, l’expérience de pensée de Nozick a suscité de nombreux commentaires dans le monde académique. L’immense majorité des gens ne se brancheraient pas. D’abord, et c’est l’angle sous lequel la majorité des objections ont été apportées il semble que nous ayons une préférence naturelle » pour la vérité. La majorité des personnes interrogées faites l’expérience semble avoir une répugnance première pour un bonheur qui ne serait qu’illusion, même si nous n’avons pas conscience de l’illusion. Quelles explications pouvons-nous donner à cela ? Si je préfère le bonheur à la vérité, alors ce bonheur devient autocentré et stérile. Je suis heureux dans mon réservoir, certes, mais ce bonheur ne concerne que moi, ma vie ne laissera aucune trace dans le monde, je ne contribuerai au bonheur de personne ni au malheur de personne d’ailleurs, je ne participerai à aucune création, aucun débat, aucune avancée. Tout se fera sans moi. Si par contre je choisis de ne pas me brancher, alors certes ma vie ne sera pas aussi parfaite, mais elle aura un impact sur le monde. Je serai là pour mes proches, je peux changer les choses, bref, je serai en lien avec le monde et y serai un être humain responsable. C’est donc aussi entre une vie imparfaite et engagée ou une vie heureuse mais désengagée qu’on me propose de choisir. J’ajoute ici mon grain de sel au débat remarquez que l’expérience de pensée suppose qu’on vous offre la possibilité de vous brancher quand vous voulez. Ce qui signifie que le sujet est comme vous et moi, il n’a pas la connaissance de ce que sera effectivement sa vraie » vie future. Le choix est donc entre une vie heureuse à coup sûr et une vie qui reste encore à vivre et à écrire. Le choix n’est donc pas qu’entre bonheur et vérité, il est aussi entre bonheur maximal assuré et bonheur incertain mais qu’on espère pas trop mal quand même et qui surtout sera mon œuvre. Ma seule façon de me connaître, de savoir qui je suis et de quoi je suis capable, c’est de me coltiner au monde. Je risque de me faire broyer, certes, je risque le malheur, mais c’est la seule façon de répondre à la question qui suis-je ? ». Si je me branche, je ne le saurai jamais. Le choix est donc aussi entre bonheur absolu mais passif ou bonheur espéré et actif. Par conséquent, se brancher ou non signifie aussi choisir entre illusion et connaissance de soi. Au final, si le but de la vie était vraiment d’être heureux, si le bonheur, tel que nous le disaient les grecs, représentait effectivement le Souverain Bien, alors nous devrions tous choisir sans hésiter de nous brancher. Si la majorité des gens choisiraient de ne pas le faire, c’est peut-être là l’indice que le bonheur n’est finalement pas leur absolue priorité dans la vie. Certes nous le recherchons, mais peut-être pas à n’importe quel prix. Dès lors, chacun peut être renvoyé à l’examen de sa propre échelle de valeur et de son propre système de priorités quel prix serais-je prête à payer pour mon bonheur ? Vaut-il que je lui sacrifie ma liberté, ma responsabilité ou autres choses ? Quand devient-il trop cher payé ? Je vous laisse sur cette réflexion. J’aimerais pour cette semaine soumettre à votre réflexion une expérience de pensée très célèbre parmi les philosophes, issue d’un ouvrage du philosophe américain contemporain Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia[1]. Supposez qu’il existe une machine à expérience qui soit en mesure de vous faire vivre n’importe quelle expérience que vous souhaitez. Des neuropsychologues excellant dans la duperie pourraient stimuler votre cerveau de telle sorte que vous croiriez et sentiriez que vous êtes en train d’écrire un grand roman, de vous lier d’amitié, ou de lire un livre intéressant. Tout ce temps-là, vous seriez en train de flotter dans un réservoir, des électrodes fixées à votre crâne. Faudrait-il que vous branchiez cette machine à vie, établissant d’avance un programme des expériences de votre existence ? » On vous propose donc de vous brancher à une machine, capable de vous faire vivre votre vie idéale. Tout ce que vous pourriez vouloir vous sera procuré, le bonheur est à portée de main. L’inconvénient est que tout cela sera faux, mais vous n’en saurez rien et pouvez choisir de ne jamais rien en savoir. Vous brancheriez-vous ? L’expérience de pensée de Nozick, 25 ans avant Matrix[2], vise bien sûr à nous mettre face à un dilemme. Faut-il préférer le bonheur à la vérité, ou la vérité au bonheur ? Remarquez qu’il ne s’agit pas d’opposer vérité et plaisirs, mais bien vérité et bonheur. En effet, la machine de Nozick n’est pas qu’une machine à plaisirs. Si ma conception du bonheur est une succession sans fin de plaisirs assouvis, alors je programmerai la machine en ce sens et elle me donnera ce que je souhaite. Si ma conception est différente, si je dose subtilement revers et succès pour me faire mieux apprécier les seconds, que je me fournis un appétit d’ogre pour la vie, que je programme la réalisation d’une grande œuvre ou quoi que ce soit d’autre qui correspond très exactement à mon idée de bonheur, alors la machine le donnera également. Et même, on peut admettre pour pousser l’expérience de pensée, que je n’ai pas besoin de programmer la machine à l’avance et qu’elle est capable de s’adapter en cours de route, voire de prévenir mes désirs pour me fournir ma vie idéale. C’est donc bien entre une certitude de bonheur maximal et une vie imparfaite, franchement malheureuse peut-être, mais vraie » que je peux choisir. Je vous laisse réfléchir à la question et aux enjeux que vous y voyez, car le choix ne se résume évidemment pas à une alternative entre bonheur et vérité. Je vous retrouve la semaine prochaine pour vous proposer un topo des débats que cette expérience a provoqué chez les philosophes de métier. [1] Nozick, R., Anarchy, state, and Utopia, New-York Basic Book, 1974, et en français Anarchie, Etat et Utopie, trad. E. d’Auzac de Larmartine & Dauzat, Paris, PUF, 1988, pp. 65-67 – Une expérience de pensée similaire se trouve chez Hilary Putman dans Raison, Vérité et Histoire 1981 [2] Matrix La Matrice au Qc et N-B est un film de Lana Wachowski 1999, dans lequel tous les humains ou presque vivent dans la Matrice, sorte de super machine de Nozick ». Un personnage Néo se voit offrir un choix entre deux pilules avec la bleue, il retourne dans la Matrice faire de beaux rêves, avec la rouge il en sort et vit sa vraie » vie. Ce petit opus est la transcription d’une conférence donnée en 1999 souvent reprise et suivie par une période de questions du public, elles aussi retranscrites. Dans un premier temps, Comte-Sponville s’interroge sur les raisons pour lesquelles nous sommes si peu ou si difficilement heureux. C’est qu’il semble y avoir, dans le bonheur lui-même, une contradiction logique. Tout homme désire être heureux. Or, la nature du désir semble nous condamner au tragique le désir est manque si bien que tout désir comblé disparaît bientôt comme désir ; ce qu’on vient d’obtenir ne nous intéresse déjà plus, l’ennui point. Ce que je désirais, et qui devait faire mon bonheur, déçoit ; le bonheur lui-même que je désire, lorsque je l’atteins, m’ennuie. Le bonheur, coincé entre les oscillations du désir et de l’ennui, n’est donc que fugacement entraperçu et au final, perpétuellement manqué. Ne peut-on désirer ce qu’on a, et donc être heureux ? Oui, répond Compte-Sponville, mais alors il faut ramener le bonheur du côté de la joie et du plaisir. L’erreur, quand on définit le désir comme manque, c’est de l’assimiler à l’espérance. Espérer, selon Compte-Sponville, revient à désirer sans savoir on ignore l’issue de notre espérance, sans pouvoir on n’espère que ce qui ne dépend pas de nous et sans jouir la jouissance est sans cesse ajournée. Or, tout le désir n’est pas espérance. Il suffit donc d’écarter, dans notre désir de bonheur ou dans notre désir vers le bonheur, tout ce qui relève de l’espérance. Ceci distingué, il est évident – et même souhaitable – qu’on peut désirer ce qu’on sait, ce qu’on peut, ce qu’on a, bref, ce qui dépend de nous, et que nous pouvons nous en réjouir. C’est donc par là qu’il y a un bonheur possible en actes. Le bonheur désespéré, c’est donc un bonheur qui enracine son désir dans le présent en s’étant débarrassé du tragique de l’espérance. Atteindre la souveraine félicité »[1], chez Descartes, demande de chercher en nous-mêmes. Les âmes vulgaires » se fourvoient en attendant le bonheur de biens extérieurs. Certes, les honneurs, les richesses ou la santé sont des biens, et les posséder favorise le bonheur. L’homme gâté par le sort peut bien être heureux. Mais parce que ces biens ne dépendent pas de nous, ce n’est qu’un bonheur en sursis. Ayant peut-être moins qu’un autre été Lire la suite → Le principe moral, par exemple, que dire la vérité est un devoir, s’il était pris d’une manière absolue et isolée, rendrait toute société impossible. Nous en avons la preuve dans les conséquences très directes qu’a tirées de ce principe un philosophe allemand, qui va jusqu’à prétendre qu’envers des assassins qui vous demanderaient si votre ami qu’ils poursuivent n’est pas réfugié dans votre maison, le mensonge serait un crime. … Je prends pour exemple le principe moral que je viens de citer, que dire la vérité est un devoir. Ce principe isolé est inapplicable. Il détruirait la société. Mais, si vous le rejetez, la société n’en sera pas moins détruite, car toutes les bases de la morale seront renversées. Il faut donc chercher le moyen d’application, et pour cet effet, il faut, comme nous venons de le dire, définir le principe. Dire la vérité est un devoir. Qu’est-ce qu’un devoir? L’idée de devoir est inséparable de celle de droits un devoir est ce qui, dans un être, correspond aux droits d’un autre. Là où il n’y a pas de droits, il n’y a pas de devoirs. Dire la vérité n’est donc un devoir qu’envers ceux qui ont droit à la vérité. Or nul homme n’a droit à la vérité qui nuit à autrui. Voilà, ce me semble, le principe devenu applicable. En le définissant, nous avons découvert le lien qui l’unissait à un autre principe, et la réunion de ces deux principes nous a fourni la solution de la difficulté qui nous arrêtait. Benjamin CONSTANT, Des réactions politiques 1796, VIII La véracité dans les déclarations que l’on ne peut éviter est le devoir formel de l’homme envers chacun, quelque grave inconvénient qu’il puisse en résulter pour lui ou pour un autre ; et quoique, en y en altérant la vérité, je ne commette pas d’injustice envers celui qui me force injustement à les faire, j’en commets cependant une en général dans la plus importante partie du devoir par une semblable altération, et dès lors celle-ci mérite bien le nom de mensonge. En effet, je fais en sorte, autant qu’il est en moi, que les déclarations ne trouvent en général aucune créance, et que par conséquent aussi tous les droits, qui sont fondés sur des contrats, s’évanouissent et perdent leur force, ce qui est une injustice faite à l’humanité en général. Le mensonge bien intentionné, dont il est ici question, peut d’ailleurs, par un effet du hasard, devenir punissable aux yeux des lois civiles. Avez-vous arrêté par un mensonge quelqu’un qui méditait alors un meurtre, vous êtes juridiquement responsable de toutes les conséquences qui pourraient en résulter ; mais êtes-vous resté dans la stricte vérité, la justice publique ne saurait s’en prendre à vous, quelles que puissent être les conséquences imprévues qui en résultent. Il est possible qu’après avoir loyalement répondu oui au meurtrier qui vous demandait si son ennemi était dans la maison, que celui-ci en sorte inaperçu et échappe ainsi aux mains de l’assassin, de telle sorte que le crime n’ait pas lieu ; mais, si vous avez menti en disant qu’il n’était pas à la maison et qu’étant réellement sorti à votre insu, il soit rencontré par le meurtrier, qui commette son crime sur lui, alors vous pouvez être justement accusé d’avoir causé sa mort. En effet, si vous aviez dit la vérité, comme vous la saviez, peut-être le meurtrier, en cherchant son ennemi dans la maison, eût-il été saisi par des voisins accourus à temps, et le crime n’aurait-il pas eu lieu. Celui donc qui ment, quelque généreuse que puisse être son intention, doit, même devant le tribunal civil, encourir la responsabilité de son mensonge et porter la peine des conséquences, si imprévues qu’elles puissent être. C’est que la véracité est un devoir qui doit être regardé comme la base de tous les devoirs fondés sur un contrat, et que, si l’on admet la moindre exception dans la loi de ces devoirs, on la rend chancelante et inutile. KANT, “D’un prétendu droit de mentir par humanité” 1797 403 ERROR The Amazon CloudFront distribution is configured to block access from your country. We can't connect to the server for this app or website at this time. There might be too much traffic or a configuration error. Try again later, or contact the app or website owner. If you provide content to customers through CloudFront, you can find steps to troubleshoot and help prevent this error by reviewing the CloudFront documentation. Generated by cloudfront CloudFront Request ID oRb38FMtxCkfjqAGJllSran2gLX5M_iHUMIKTesA7Yq-uXAEeAXoTw== A la gloire du Grand Architecte de l’Univers, Trois Fois Puissant Maitre et vous tous mes Frères Maitres SecretsOn me demande d’expliquer ce passage du rituel Ne profanez pas le nom de Vérité en le donnant aux conceptions humaines ».Cette phrase conclut l’exhortation que prononce le Trois Fois Puissant Maitre à la fin du deuxième voyage serpentin lors du rituel de réception des Frères Maitre SecretsL’exhortation dans son entier est la suivante Écoutez la voix qui vous dit N’accorde à qui que ce soit une confiance aveugle, mais écoute tous les hommes avec attention et déférence ; aie la ferme résolution de les toutes les opinions, mais ne les déclare justes que si elles apparaissent telles à ton examen profane pas le nom de Vérité en le donnant aux conceptions humaines ! »Et d’abord quelle est cette voix qui nous dit ? Cette voix passe par la bouche du Trois Fois Puissant Maître qui, en élevant son épée droite vers le ciel et en tenant son maillet sur le cœur lors de l’ouverture des travaux, semble indiquer que ce qu’il dit est juste et inspiré par Le Grand Architecte De l’Univers. En tout cas la voix semble proférer de manière bienveillante et sage conseils, recommandations, incitations, leçons ou objurgations bienveillantes pour un Devoir constructif Pas de confiance aveugle », écoute de tous les hommes », résolution de comprendre ». C’est en tous cas à nos sens, à notre esprit et à notre clairvoyance que fait appel cette voix Elle nous dit de ne justifier une opinion qu’à partir de notre examen propre. Cela semble signifier qu’en tant que Maitres Secrets nous sommes libres et responsables. Notre Parole nous engagent et peuvent engager le monde autour de nous. Ce que l’homme appelle vérité n’est peut-être pas toujours bon à partager. Mais de quoi notre liberté nous donne-t-elle la responsabilité? Et bien c’est ce qui nous dit la voix dans cette dernière phrase nous sommes responsables de concevoir ce que nous nommerons vérité ». La Déclaration de Principes du Rite Écossais Ancien et Accepté [établie d’après les délibérations du Convent de Lausanne du 22 septembre 1875, et d’après celles des conférences des Suprêmes Conseils tenues à Lausanne en 1922, à Paris en 1929, à Bruxelles en 1935 et à Cuba en 1956, et toujours en vigueur aujourd’hui,], après avoir proclamé qu’il existe un principe créateur nommé Grand Architecte de l’Univers et après avoir ajouté qu’il est un ordre initiatique dont chacun des adeptes progressent de degré en degré selon ses capacités et ses facultés propre, dit ceci à l’article 3 Il [le rite écossais ancien et accepté] n’impose aucune limite à la libre recherche de la vérité, et c’est pour garantir à tous cette liberté qu’il exige de tous la donc pour la libre recherche de la vérité que nous sommes devenus Maitres Secrets. Cela semble tout simple quand on le dit comme ça. Mais cela nous pose la question Qu’est-ce que la vérité ? Comment définir ce que nous recherchons ?Comme base nous avons les mots choisis par la voix Le verbe profaner », le mot de conceptions » et son qualificatif humaines ».La profanation est un acte sacrilège, un manque de respect au sacré. C’est une irruption irrespectueuse du profane dans le sacré. La perspective que nous ouvre la voix induit le caractère sacré du nom de vérité. Nous sommes dans la transcendance. Nous pourrions dire qu’il s’agit de Logos au sens étymologique du terme, c’est-à-dire à la fois raison, sagesse, relation et discours. Discours comme utilisation de la langue, c’est-à-dire parole exprimant une conception en son sens premier est synonyme de fécondation. C’est un acte de création en rapport avec la vie, en rapport avec l’essentiel. C’est donc un principe actif de construction. Aucun terme de nos rituels n’est choisi par hasard. Il serait donc question ici de nommer vérité une idée en rapport avec le mystère de la vie, le mystère de la création. Nous devrions chercher à reconnaitre le Logos et finalement le voix nous dit ne pas donner le nom de vérité aux conceptions humaines. Alors ne devrions-nous pas définir ce que sont les conceptions humaines qui pourraient être prises pour vérité afin de les écarter de l’axe de notre recherche et ainsi garder le cap vers la vérité transcendante que nous erreur, mensonge, imposture sont des concepts auxquels sont souvent donnés le nom de vérité. Ce sont des échafaudages de l’esprit humain. Ce sont des conceptions de l’ego destinées à rassurer chacun d’entre nous dans les relations sociales. L’autre ne peut pas être plus beau, plus intelligent, plus brillant, plus aimé que moi. Et si par hasard il l’était j’édicte mes propres règles qui feront que la vérité sera la mienne, celle qui me place devant. Les vérités de l’ego sont les vérités dévoyées. Ce sont celles que construit l’esprit humain dans l’axe du parjure. Ce sont les constructions mentales par lesquelles s’introduit de manque de respect au sacréAlors comment séparer, comment tracer une séparation, entre le profane et le sacré ? Le plus simple semble être de définir ce qui est contraire à la morale, d’écarter tout ce qui n’est pas prouvé scientifiquement et de disqualifier tout ce qui ne vient pas des bons sentiments ou de l’empathie. C’est-à-dire séparer ce que nous considérons socialement comme le bien et le mal, et comme nous en avons fait le serment de fuir le vice et de pratiquer la vertu. Le problème est que dans le monde des hommes le vice et la vertu ne sont pas toujours là où l’on croit qu’ils science, la physique, la nature et leurs lois attestées par l’expérimentation peuvent nous paraitre un moyen de conceptualiser la vérité. Cependant il n’y a pas si longtemps la terre était plate pour tous les hommes. Newton sous son pommier nous décrit la loi de la gravité et la terre ronde n’est plus le centre de l’univers. L’homme accorde à la loi Newton le nom de vérité absolue de la nature. Mais il y a quelques temps arrive le génie Einstein qui offre aux hommes sa théorie de la relativité. On labellise cette théorie vérité avec enthousiasme comme on le fait encore avec les nouvelles théories de la mécanique quantique attestées par d’immenses expériences dans d’immenses synchrotrons. Newton et son pommier sont toujours là mais le nom de vérité n’y est plus que relatif. La conception de la vérité par la science semble donc être illusoire. Mais la recherche scientifique est bien réelle. C’est peut-être l’axe de recherche qui est à modifierDans un autre ordre d’idée nous pourrions penser que conceptualiser la vérité à partir de la justice est une bonne idée. Nous avons des règles morales. Ces règles morales souvent édictées à partir des textes sacrés, politiques ou religieux. Nous avons les tables de la loi. En principe ces tables nous disent la vérité. Mais quelle vérité ? Pour la politique ou la religion nous pourrions par exemple dire en parodiant Vérité en deçà de la méditerranée, mensonge au-delà. » Car comme nous le savons certains jugements ne disent que la vérité qui est audible et qui rassure l’opinion publique. Innocent de deux crimes mais dans l’impossibilité de faire passer au tribunal cette version pour vraie un homme peux s’accuser d’un crime qu’il n’a pas commis prétextant qu’il souhaitait défendre la première victime lorsqu’il a tué la seconde, profitant ainsi d’une peine moins grande. Il est innocent mais le jugement entérine une vérité part méfions-nous aussi des symboles. Ou plutôt n’oublions pas de creuser sous le symbole. Méfions-nous des idées reçues qui peuvent facilement nous servir de réalité en nous évitant la peine de penser par nous-mêmes. Souvenons-nous du tableau de Magritte représentant une pipe, représentation sous laquelle nous pouvons lire ceci n’est pas une pipe ». Effectivement Magritte nous signale que la représentation d’une pipe n’est pas la pipe elle-même. La vérité de la pipe est autre. C’est un objet très personnel dans lequel on entretien les braise d’un tabac choisi. Son fourneau en buis ou en écume réchauffe en hiver la main qui la tient, son tuyau en corne, en ivoire ou en ambre tempère la goulée lors de l’aspiration pour ravir les sens et apaiser l’esprit. La pipe n’est pas qu’une construction mentale. C’est un concept créé depuis la matière, les sens et l’esprit pour réjouir l’âme. Méfions-nous des la vérité est-elle dans la Nature ou dans son apparent bel équilibre? Gérard de Nerval dont le poème nous a été si bien dit par notre Respectable Maitre Secret Christian et dont le premier vers va vous éclairer Homme! libre penseur te crois-tu seul pensant ». Ce premier vers me pousse à remettre en scène l’histoire bucolique de Newton. La scène se passe au verger. Le rideau s’ouvre sur le pommier. Le pommier conçoit son fruit. Bravant le froid de l’hiver, résistant aux traitresses gelées printanières, traversant les orages et les grêles de l’été le pommier conçoit sans relâche son fruit. Au début de l’automne il pense sa conception mature et, par des moyens connus des pommiers seuls, il laisse tomber son fruit sur l’herbe ombreuse. Eve voit la pomme, la ramasse et la croque. Quelle est la vérité du pommier ? Pour le pommier la vérité c’est l’expression qui passe dans les yeux d’Eve au moment où elle croque la pomme. L’avantage avec la nature c’est que comme elle ne parle pas nous pouvons lui faire dire ce que nous voulons. Donc pour la vérité c’est toujours un peu sujet à caution. Mais nous pouvons quand même y trouver des nous pourrions ainsi décrire les pieux mensonges, les comportements dits de jésuite » parfois assimilés à l’hypocrisie mais souvent partant de très bons sentiments ou de très bonne raison. Certaines semi-vérités, auxquelles on donne le nom de vérité évitent au monde de grand malheurs. Et, à ce propos, nous pourrions décrire aussi le secret. Le secret » a donc beaucoup à voir avec la vérité. Et j’ajouterais qu’il est curieux de remarquer que dans le peu de phrases que prononce la voix elle nous dit de faire une déclaration juste. Juste selon notre examen. La voix nous dit que nous donnerons le nom de vérité à une parole impeccable », c’est-à-dire littéralement de parole sans péché », pour une parole sans tache », de parole pure, de parole PARFAITE » comme il se doit probablement dans une LOGE DE PERFECTION. Cette parole parfaite nous devons la concevoir en la cherchant dans l’axe de transcendance, dans l’axe de notre Loge, dans l’échange du microcosme et du macrocosme, dans les reflets qui nous éclairent entre "Deus meumque jus" - "Ordo ab chao" de l’emblème de notre Ordre et le "Gimel dans l’Étoile des Géomètres" de notre tableau de Loge. Tout ce que je viens de décrire là, ce travail de réflexion dans l’axe de la Loge, c’est ce que nous nommons l’éthique, c’est-à-dire ce qui dans le dialogue de la transcendance fait appel non seulement à l’esprit mais aussi au corps et au de tout ce que nous venons de voir il ressort une chose La vérité ne se trouve pas, elle se cherche. Elle se cherche en avançant parfaitement et inlassablement dans l’axe de l’éthique. Et, Pour Nous Maitres Secrets, quelle action pourrait être plus parfaite que celle que nous nommons Devoir. Ce qui nous rapproche certainement le plus de la vérité c’est le Devoir. Continuons donc inlassablement et sans état d’âme, sans certitude et sans autre raison que celle d’avancer sur le chemin du devoir de ce que nous poursuivons inlassablement c’est le chemin vers la parole perdue. Comme le pommier concevons notre fruit. Concevons la parole parfaite qui nous pourrait éventuellement nous permettre d’avoir, le jour venu, notre pipe se cassant en traversant le miroir, au moment de l’ultime initiation, le moyen de comprendre ce que nous lirons dans l’œil immense et géométrique du grand architecte de l’univers lorsqu’il nous dira Véritablement qu’il n’existe pas……ou qu’il dit, Trois Fois Puissant Paule 4èmePerfection - Bangkok - Septembre 2016 Chapitre 14 La fin de la criminalité et de l’injustice 1. Pourquoi est-​il difficile aujourd’hui de mener une vie droite? N’EST-​IL pas vrai que, quels que soient vos efforts pour faire le bien, les conditions qui vous entourent rendent cela très difficile? Dans le monde des affaires, c’est la lutte pour la survie économique, et la tentation est forte de tricher pour rester compétitif. Dans la vie de tous les jours, ce n’est qu’immoralité, toxicomanie, langage trivial, haine et esprit de vengeance. De plus, les spectacles et les media nous présentent bien souvent tout cela comme quelque chose de tout à fait normal. 2. Les gens reconnaissent-​ils l’influence d’un mauvais milieu? 2 Toutefois, beaucoup de gens se rendent compte de l’énorme influence que peut avoir un mauvais milieu et il n’est pas rare qu’ils changent de quartier ou de région dans l’espoir de trouver de meilleures conditions, surtout pour leurs enfants. Ils savent qu’un environnement malsain peut altérer les bons principes qu’ils leur ont inculqués. 3, 4. a Comment l’entourage des Israélites influait-​il sur eux? b Qu’est-​ce qui a contribué le plus à l’apparition de ce mauvais milieu? 3 Même dans l’ancienne nation d’Israël, bien que la Loi de Moïse fût excellente, le climat n’était pas toujours favorable à la pratique fidèle du culte de Dieu. Israël était entouré de nations qui pratiquaient l’idolâtrie Deutéronome 136, 7, 12, 13, et les Israélites étaient pécheurs comme le reste de l’humanité. La Loi en aida beaucoup à rester fermes dans le culte pur de Dieu, mais la majorité d’entre eux se montrèrent désobéissants II Chroniques 3615, 16. Ils se laissèrent influencer par le milieu dans lequel ils vivaient. En outre, depuis la chute du premier homme, Satan le Diable n’a cessé d’exercer une forte influence sur les hommes pour les empêcher d’acquérir la connaissance de Dieu. L’apôtre Paul écrivit 4 “Si cependant la bonne nouvelle que nous annonçons est bel et bien voilée, elle est voilée parmi ceux qui périssent, parmi lesquels le dieu de ce système de choses a aveuglé l’esprit des incrédules, de peur que ne les éclaire l’éclatante lumière de la glorieuse bonne nouvelle au sujet du Christ, qui est l’image de Dieu.” — II Corinthiens 43, 4. UN NOUVEL ENVIRONNEMENT 5, 6. Qu’est-​ce que Dieu a l’intention de faire en rapport avec notre environnement? 5 Il est donc évident qu’un nouvel environnement contribuerait beaucoup à aider les hommes pécheurs à renouveler leur esprit’ pour se conformer aux excellents principes de Dieu Romains 122. Eh bien, Dieu se propose justement d’effectuer un tel changement au cours du règne millénaire de Jésus Christ. 6 II faut d’abord que le système de choses mauvais disparaisse. Il sera détruit par Dieu I Jean 217. Ensuite, le Diable, “le dieu de ce système de choses”, doit être lié pour qu’il ne puisse plus inciter les humains à se rebeller contre Jéhovah Dieu Révélation 201, 2. C’est ce qu’il a fait jusqu’à présent en les trompant et en exploitant leurs imperfections pour les amener à pécher, causant ainsi leur mort. — Révélation 129; Hébreux 214, 15. 7-12. Décrivez les conditions qui existeront sous la domination du Royaume du Christ. 7 Le livre des Psaumes nous donne un aperçu prophétique des conditions qui existeront pendant le règne du Christ 8 “En ses jours le juste commencera à pousser, et l’abondance de paix.” “Il y aura abondance de grain sur la terre.” “La vérité germera de la terre, et la justice regardera des cieux. De plus, Jéhovah, pour sa part, donnera ce qui est bon, et notre terre donnera sa production.” — Psaume 727, 16; 8511, 12. 9 Et le prophète Ésaïe écrivit au sujet de Jésus Christ 10 “La domination princière sera sur son épaule. Et on l’appellera du nom de Conseiller merveilleux, Dieu puissant, Père éternel, Prince de paix. À l’abondance de la domination princière et à la paix il n’y aura pas de fin, sur le trône de David et sur son royaume, pour l’établir solidement et le soutenir au moyen de l’équité et au moyen de la justice, dès maintenant et jusqu’à des temps indéfinis. Le zèle même de Jéhovah des armées fera cela.” — Ésaïe 96, 7. 11 Décrivant le milieu favorable que créera le nouveau système de choses, Ésaïe dit encore 12 “Le sentier du juste, c’est la droiture. Comme tu es droit, tu aplaniras, la voie que suit le juste. Oui, le sentier de tes jugements, ô Jéhovah, nous l’avons espéré en toi. ... Lorsqu’il y aura tes jugements pour la terre, c’est la justice qu’apprendront assurément les habitants du sol productif.” — Ésaïe 267-9. 13. Les ressuscités apprendront-​ils plus facilement la vérité sur Dieu qu’avant leur mort? Pourquoi? 13 Les décisions judiciaires de Jéhovah étant alors proclamées et appliquées sur toute la terre, la “grande foule” qui survivra à la destruction du présent système de choses et entrera dans l’ordre nouveau sera en mesure d’enseigner les ressuscités sans être gênée par des adversaires malfaisants de Dieu et du Christ Révélation 79, 10, 14-16. Comme la justice et la paix prévaudront, la vérité ressortira beaucoup plus clairement. Il sera alors plus facile à ceux qui seront ainsi instruits d’obéir et d’aplanir’ leur voie. 14. Comment l’actuel système de choses a-​t-​il encouragé les mauvaises tendances que nous avons héritées de nos parents imparfaits? 14 À notre époque où la criminalité est très grande, certains individus deviennent des criminels endurcis’. Nous avons tous des inclinations au péché dans un domaine ou dans un autre Romains 619, car nous avons hérité ces faiblesses de nos parents Psaume 515. C’est ainsi que l’on peut être enclin à la colère ou à la violence. Certains sont plus agressifs que d’autres et sont tentés de faire justice eux-​mêmes quand ils estiment que celle-ci n’a pas été appliquée. D’autres tombent plus facilement dans le piège de l’immoralité, dans les excès de boisson, etc. Mais, dans des conditions normales, peu d’entre eux iraient jusqu’à commettre un acte criminel. C’est généralement un milieu malsain, comparable à un bouillon de culture’, qui nourrit et encourage les mauvaises tendances et suscite les circonstances, l’occasion ou l’incitation qui font le criminel. — I Corinthiens 1533. 15. a Comment le milieu qui existera sous le Royaume du Christ favorisera-​t-​il les bonnes tendances? b Que devra faire chacun pour se rétablir? 15 Cependant, quand ce monde méchant aura été détruit et que Satan ne pourra plus intervenir parce qu’il aura été lié, les humains pourront se rétablir progressivement. Les bonnes tendances seront nourries et encouragées grâce à un excellent milieu, et rien ne favorisera les traits indésirables. Les actions et les désirs mauvais seront tout à fait déplacés et considérés comme quelque chose à éviter. Toutefois, chacun devra faire des efforts pour se défaire du courroux, de la malice et des propos outrageants’, et pour revêtir la personnalité nouvelle qui, par la connaissance exacte, se renouvelle à l’image de Celui qui l’a créée’. Colossiens 38-10. Il faudra être animé d’un vif désir de changer, car Dieu veut avoir des sujets qui se soumettent à lui volontairement Psaume 8111-13. Sous le gouvernement du Christ et de ses rois et prêtres adjoints, les efforts de celui qui cherchera à se renouveler ne seront pas entravés, mais au contraire encouragés de toutes les manières possibles. — Révélation 717. CEUX QUI NE RECEVRONT PAS LA VIE 16, 17. a Qui ne recevra pas la vie éternelle dans le nouveau système de choses? b Quand Jésus était sur la terre, comment les chefs religieux se mirent-​ils en grand danger? 16 Seuls les humains qui blasphèment contre l’esprit saint’ mourront dans ce nouveau système de choses Matthieu 1231, 32. Ce péché est un acte délibéré, volontaire, rebelle et blasphématoire contre Dieu. Mais en quel sens est-​ce un péché contre l’esprit saint’? 17 Considérons, par exemple, le cas des Pharisiens. Ils ont eux-​mêmes adopté une attitude qui risquait de leur faire commettre ce péché et, de toute évidence, certains l’ont commis. Ils auraient pu refuser de croire que Jésus était le Messie simplement par manque de foi, comme ce fut le cas de Saul qui devint plus tard l’apôtre Paul I Timothée 112, 13. Mais quand Jésus parla du péché impardonnable, les Pharisiens venaient juste d’être témoins de la puissance de ses paroles et de ses œuvres, puissance qui venait de l’esprit de Dieu qu’avait reçu Jésus. Quand ils virent et qu’ils comprirent que l’esprit de Dieu agissait par l’intermédiaire de Jésus, ils blasphémèrent alors contre l’esprit saint. Comment cela? En attribuant délibérément les œuvres de Jésus au pouvoir des démons. Les Pharisiens agissaient dans un dessein purement égoïste. Ils voulaient tromper le peuple, afin de continuer à dominer sur lui. — Matthieu 1222-30. 18. Un chrétien pourrait-​il perdre la vie éternelle? 18 Ce péché peut être commis par des chrétiens qui se détourneraient volontairement du culte pur de Dieu. Hébreux 1026, 27 déclare que “si nous pratiquons le péché volontairement après avoir reçu la connaissance exacte de la vérité, il ne reste plus pour les péchés aucun sacrifice, mais seulement une sorte d’attente terrible du jugement”. — Comparez avec Hébreux 64-6. 19. a Qu’est-​ce que le péché qui fait encourir la mort’? b Quelle devrait être l’attitude d’un chrétien envers une personne qui commet apparemment cette sorte de péché? c Un chrétien peut-​il juger qu’une personne a commis un péché impardonnable? Expliquez. 19 L’apôtre Jean, lui aussi, parle d’un “péché qui fait encourir la mort” en opposition avec le péché qui n’entraîne pas la mort I Jean 516, 17; comparez avec Nombres 1530. Un vrai chrétien n’aura aucun rapport avec celui qui, tout en se déclarant chrétien, semble, d’après ce qu’on peut constater, blasphémer contre l’esprit de Dieu, péchant apparemment de propos délibéré et sans manifester de repentir II Jean 9-11. Le chrétien ne priera pas pour une telle personne. Cependant, il ne peut pas lire dans le cœur de celle-ci et il n’est pas à même de juger si elle a réellement commis le péché impardonnable. Il ne peut pas savoir avec certitude si elle ne se repentira pas par la suite. Il reconnaît donc que le Christ, agissant en tant que Juge de Dieu, peut, lui, sonder les “reins” les émotions et les pensées les plus profondes et le “cœur” le siège principal de nos mobiles, et qu’il a le pouvoir de déterminer si quelqu’un blasphème contre l’esprit saint. — Révélation 223; Jean 522, 30. 20. Qu’arrivera-​t-​il aux pécheurs irréformables et impénitents durant le règne millénaire du Christ? 20 Les humains incorrigibles et irréformables seront mis à mort durant le règne millénaire du Christ. Pour montrer que leur exécution sera définitive, les Écritures les représentent comme étant jetés dans le “lac de feu” symbolique qui est “la seconde mort”, différente de celle que nous avons héritée d’Adam Révélation 2014, 15. Par conséquent, ceux qui voudraient troubler la paix du nouveau système de choses ne seront pas autorisés à y demeurer. UNE VIE MEILLEURE DÈS MAINTENANT 21, 22. a Faut-​il attendre l’instauration du Règne millénaire du Christ pour connaître une vie meilleure et plus heureuse? b Commentez les paroles de l’apôtre Paul à ce sujet en I Timothée 48. 21 Mais aux lecteurs de ce livre nous répétons ce que l’apôtre déclara à des hommes qui désiraient devenir des serviteurs mûrs de Dieu “Cependant, bien-aimés, ... nous sommes convaincus, pour ce qui vous concerne, de choses meilleures et de choses accompagnées du salut.” Hébreux 69. Nous n’avons pas besoin d’attendre le Règne millénaire du Christ pour prendre un bon départ dans le service de Dieu. Nous pouvons et nous devons le servir dès maintenant. 22 L’apôtre dit encore “La piété est utile à tout, puisqu’elle possède la promesse de la vie présente et de la vie qui est à venir.” I Timothée 48. Nous pouvons nous libérer de bien des entraves du monde et avoir la paix de l’esprit ainsi qu’un but dans la vie. Il est possible de connaître une vie heureuse et d’entretenir de meilleures relations avec notre famille et nos semblables. Mais, mieux encore, nous pouvons nous réjouir à la perspective de traverser vivants la “grande tribulation” pour mener une vie parfaite dans le nouveau système de choses que Dieu établira. 23, 24. a Après avoir appris ce que dit la Parole de Dieu, devrions-​nous chercher ailleurs la vérité? b Avons-​nous besoin d’attendre un autre Messie ou un grand homme qui viendrait nous délivrer? c Que devrions-​nous donc faire? 23 Nous nous trouvons dans la même situation que la nation d’Israël quand elle était sur le point d’entrer en Terre promise. Moïse lui dit “Ce commandement que je te commande aujourd’hui n’est pas trop difficile pour toi, et il n’est pas éloigné. Il n’est pas dans les cieux, pour qu’il faille dire Qui montera pour nous aux cieux nous le chercher, pour qu’il nous le fasse entendre, afin que nous le pratiquions?’ Et il n’est pas de l’autre côté de la mer, pour qu’il faille dire Qui passera pour nous de l’autre côté de la mer nous le chercher, pour qu’il nous le fasse entendre, afin que nous le pratiquions?’ Car la parole est tout près de toi, dans ta propre bouche et dans ton propre cœur, pour que tu la pratiques.” — Deutéronome 3011-14. 24 Il ne vous sera pas très difficile de savoir ce que Dieu demande de vous et de le faire. Jésus Christ vous y aidera si vous exercez la foi en lui et si vous faites votre part Matthieu 1128-30. Il n’est pas nécessaire que quelqu’un aille au ciel pour en rapporter le message dont vous avez besoin, car Jésus l’a fait pour nous et ses commandements nous ont été transmis dans la Bible. Inutile de vous rendre dans une terre lointaine, “de l’autre côté de la mer”, pour rechercher la sagesse ou la philosophie des hommes de ce pays-​là. Vous n’avez pas besoin d’acquérir une instruction supérieure ni d’étudier toutes les religions anciennes et modernes pour trouver la vérité. Vous avez appris quel est le dessein de Dieu grâce à votre lecture de la Bible. Cette connaissance est dans votre bouche et dans votre cœur. C’est “cette bonne nouvelle du royaume”. Matthieu 2414. Un apôtre du Christ écrivit “Si tu déclares publiquement cette parole dans ta propre bouche’, que Jésus est Seigneur, et si tu exerces la foi dans ton cœur, que Dieu l’a relevé d’entre les morts, tu seras sauvé. Car c’est avec le cœur qu’on exerce la foi pour la justice, mais c’est avec la bouche qu’on fait la déclaration publique pour le salut.” — Romains 105-10. 25. Est-​ce que Dieu réclame de grandes choses de notre part? Qu’est-​ce qu’il nous demande? 25 Dieu n’exige donc pas que vous accomplissiez des actes puissants. Non; il déclare “Il t’a fait connaître, ô homme terrestre, ce qui est bon. Et qu’est-​ce que Jéhovah demande de toi en retour, si ce n’est d’exercer la justice, et d’aimer la bonté, et de marcher modestement avec ton Dieu?” Michée 68. Cette requête n’est-​elle pas raisonnable? N’est-​ce pas vraiment notre devoir à tous? 26, 27. Que pouvons-​nous faire pour prendre les devants dès à présent? 26 Par conséquent, vous pouvez prendre les devants dès maintenant en éliminant l’injustice de votre vie. Pour éviter de dévier du droit chemin à cause d’un mauvais milieu, il vous faudra cesser de fréquenter ceux qui pratiquent le mal. Paul écrivit à ceux qui cherchaient à servir Dieu “Je vous ai écrit, dans ma lettre, de cesser de fréquenter les fornicateurs je n’entendais pas d’une manière absolue les fornicateurs de ce monde, ou bien les gens avides et les extorqueurs, ou les idolâtres. Autrement il vous faudrait bel et bien sortir du monde.” I Corinthiens 59, 10. Vous avez peut-être des amis et des collègues de travail qui pratiquent des choses mauvaises et, bien entendu, vous ne pouvez pas éviter tout contact avec eux. Mais vous ne vous joindrez pas à eux quand ils font le mal et vous ne rechercherez pas constamment leur compagnie intime. Vous devriez plutôt rechercher la bonne compagnie des chrétiens dont vous remarquez l’excellente conduite, car elle vous affermira. — Hébreux 137. 27 Ayant fait cela, persévérez dans cette voie. Confiez-​vous en Dieu et comptez sur lui pour effacer complètement l’injustice, la criminalité et le malheur quand il établira son nouveau système de choses juste. — Ésaïe 321, 16-18. [Questions d’étude] [Illustrations, page 159] Un mauvais milieu favorise la criminalité. [Illustration, page 160] Sous la domination de Jésus Christ, un milieu sain favorisera les belles mœurs.

avons nous le devoir de chercher la verite